Ha più di 3000 anni la melodia più antica della storia

Negli anni Cinquanta degli archeologi francesi portarono alla luce una tavoletta con caratteri cuneiformi che sono stati interpretati come il più antico esempio di notazione di una melodia. Il brano secondo l’interpretazione sarebbe scritto in scala eptatonica maggiore, il che dimostrerebbe che la scala diatonica di 7 note quanto l’armonia esistevano già 3400 anni fa.

 

hurrian hymn

La storia della musica è vecchia quanto l'umanità stessa. Gli archeologi hanno trovato flauti primitivi in ​​osso e avorio risalenti a 43.000 anni fa, ed è probabile che molti stili musicali antichi siano stati conservati nelle tradizioni orali. Quando si tratta di canzoni specifiche, tuttavia, gli esempi più antichi conosciuti sono relativamente più recenti. Il primo frammento di notazione musicale si trova su una tavoletta di argilla sumera risalente al 1920 a.c., che include istruzioni e accordature per un inno in onore del sovrano Lipit-Ishtar. Ma per il titolo di più antica melodia del mondo, la maggior parte degli storici indica Hurrian Hymn No. 6, un'ode alla dea Nikkal che fu composta in cuneiforme dagli antichi Hurrians intorno al XIV secolo a.C.

Hurrian Hymn No. 6 è uno dei circa 36 inni di questo tipo in scrittura cuneiforme, trovati su frammenti di tavolette di argilla scavate negli anni '50 dal Palazzo Reale di Ugarit (l'attuale Ras Shamra, Siria), in uno strato risalente al XIV secolo a.C., ma è l'unico sopravvissuto in forma sostanzialmente completa.

Un resoconto del gruppo di frammenti fu pubblicato per la prima volta nel 1955 e nel 1968 da Emmanuel Laroche. Seguendo il lavoro di Laroche, l'assiriologa Anne Draffkorn Kilmer e la musicologa Marcelle Duchesne-Guillemin hanno lavorato insieme negli anni '70 per comprendere il significato delle tavolette, concludendo che una tavoletta presentava metodi di accordatura per una lira babilonese, un'altra si riferiva a intervalli musicali.

 

Come detto, la tavoletta h.6 contiene il testo di un inno a Nikkal, una dea semitica dei frutteti dei raccolti, e le istruzioni per un cantante accompagnato da un sammûm a nove corde, un tipo di arpa o, molto più probabilmente, una lira. L'inno ha avuto la sua prima esecuzione moderna nel 1974, esecuzione definita da Richard Crocker, collega della Kilmer, come qualcosa capace di rivoluzionare l'intero concetto dell'origine della musica occidentale. In effetti quella musica solleva non poche domande, tutte legate e in qualche modo volte a mettere in discussione alcune delle convinzioni consolidatesi nel tempo a livello tanto accademico quanto divulgativo.

Riprendendo le parole del musicologo Robert Fink, docente anch’egli presso la University of California: “Il brano (…) è scritto nell’equivalente di una scala diatonica maggiore [do, re, mi] (…) Questo evidenzia che tanto la scala diatonica di 7 note quanto l’armonia esistevano 3400 anni fa, andando contro il punto di vista della maggior parte dei musicologi per cui l’antica armonia praticamente non esisteva (…) e la scala non poteva essere anteriore agli antichi greci, 2000 anni fa”.

L'inno hurriano precede di un millennio molte altre prime opere musicali sopravvissute (ad esempio, l'epitaffio di Seikilos e gli inni delfici), tuttavia, la sua trascrizione rimane controversa. La ricostruzione di Duchesne-Guillemin è solo una delle almeno cinque decifrazioni rivali della notazione, ciascuna con risultati completamente diversi.

La tavoletta è nella collezione del Museo Nazionale di Damasco.

 

La notazione

La disposizione della tavoletta h.6 pone le parole hurriane dell'inno in alto, sotto si trova una doppia linea di divisione. Il testo dell'inno è scritto in una spirale continua, alternando i lati recto-verso della tavoletta, uno schema non presente nei testi babilonesi. Al di sotto di questo si trovano le istruzioni musicali accadiche, costituite da nomi di intervallo seguiti da segni numerici. Le differenze nelle trascrizioni dipendono proprio dall'interpretazione del significato di questi segni appaiati e dal rapporto con il testo dell'inno.

Sotto le istruzioni musicali c'è un'altra linea di demarcazione, questa volta singola, sotto la quale c'è un colophon che recita: "Questa [è] un inno[nella] nīd qabli (il nostro modo di Do maggiore) una zaluzi … scritto da Ammurabi ". Questo nome e il nome di un altro scriba che si trova su una delle altre tavolette, Ipsali, sono entrambi semitici. Non c'è un compositore indicato per l'inno completo, ma quattro nomi di compositori si trovano per cinque dei pezzi frammentari: Tapšiẖuni, Puẖiya (na), Urẖiya (due inni: h.8 e h.12) e Ammiya. Questi, invece, sono tutti nomi hurriti.

La notazione musicale cuneiforme accadica si riferisce a una scala diatonica eptatonica su una lira a nove corde, in un sistema di accordatura descritto su tre tavolette accadiche, due del periodo tardo babilonese e una del periodo antico babilonese (circa il XVIII secolo a.C.). La teoria babilonese descrive intervalli di terze, quarte, quinte e seste, ma solo con termini specifici per i vari gruppi di corde che possono essere attraversati dalla mano su quella distanza, entro la gamma puramente teorica di una lira a sette corde (anche se lo strumento descritto ha nove corde).

La teoria babilonese non aveva un termine per la distanza astratta di una quinta o una quarta, ma solo per quinte e quarte tra specifiche coppie di corde. Di conseguenza, ci sono quattordici termini in tutto, che descrivono due coppie su sei stringhe, tre coppie su cinque, quattro coppie su quattro e cinque coppie diverse su tre stringhe. I nomi di queste quattordici paia di corde costituiscono la base del sistema teorico e sono disposti a due nelle fonti antiche.

Fu la successione non sistematica dei nomi degli intervalli, la loro posizione sotto i testi apparentemente lirici e la regolare interpolazione dei numeri che portarono alla conclusione che si trattava di composizioni musicali annotate. Alcuni dei termini differiscono a vari livelli dalle forme accadiche trovate nel testo teorico più antico, il che non sorprende poiché erano termini stranieri.

 

Il testo

Il testo di h.6 è difficile in parte perché la lingua hurrita non è stata completamente decodificata e in parte a causa di piccole lacune dovute a frammenti mancanti della tavoletta d'argilla. Inoltre, sembra che la lingua sia un dialetto locale Ugarit, che differisce in modo significativo dai dialetti conosciuti da altre fonti. È anche possibile che la pronuncia di alcune parole sia stata alterata rispetto alla normale pronuncia per esigenze di metrica musicale.

Nonostante le molte difficoltà si è potuto stabilire che si tratta di un testo religioso che riguarda le offerte alla dea Nikkal, moglie del dio della luna. Il testo è presentato in quattro righe, con la particolarità che le sette sillabe finali di ciascuna delle prime tre righe sul verso della tavoletta si ripetono all'inizio della riga successiva sul recto. Mentre Laroche vedeva in questo una procedura simile a quella impiegata dagli scribi babilonesi in testi più lunghi per fornire continuità al passaggio da una tavoletta all'altra, Güterbock e Kilmer hanno notato che questa modalità di scrittura non veniva mai utilizzata all'interno del testo su una singola tavoletta e quindi queste sillabe ripetute potevano essere interpretate come ritornelli dividendo il testo in sezioni regolari.

Il primo tentativo pubblicato di interpretare il testo di h.6 è stato fatto nel 1977 da Hans-Jochen Thiel e il suo lavoro ha costituito la base per un nuovo, ma ancora molto provvisorio, tentativo fatto 24 anni dopo da Theo JH Krispijn sulla base degli sviluppi compiuti dagli studi sulla civiltà degli hurriti grazie alle scoperte archeologiche fatte nel frattempo in un sito vicino a Boğazkale.

Questo rimane l'unico inno che potrebbe essere ricostruito in maniera più puntuale, anche se il nome del compositore è ormai perduto.

Di seguito la versione inglese del testo avanzata da Thiel:

(Once I have) endeared (the deity), she will love me in her heart,

the offer I bring may wholly cover my sin,

bringing sesame oil may work on my behalf in awe may I …

The sterile may they make fertile.

Grain may they bring forth.

She, the wife, will bear (children) to the father.

May she who has not yet borne children bear them.

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